A inteligência artificial e o «problema difícil» da consciência

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As inteligências artificiais, mesmo as corpóreas, por não terem consciência devido ao facto de não serem seres vivos, não podem realmente compreender o mundo nem a linguagem, por mais que a nossa tendência para projetar características humanas onde elas não existem nos faça pensar o contrário.

por Ramón López de Mántaras | Ler na fonte

Porque é que os humanos, apesar de partilharem uma biologia semelhante, têm percepções do mundo tão diferentes?

Este enigma, conhecido como a “falha explicativa” ou, nas palavras de David Chalmers, o «problema difícil» da consciência, tem gerado inúmeros debates e especulações. A esmagadora maioria dos neurocientistas acredita que o cérebro é a única causa da mente. Mas, apesar dos avanços em neurociência e psicologia, estamos ainda longe de fechar esta falha explicativa.

Desde tempos imemoriais, a consciência tem sido um dos maiores mistérios que fascinam filósofos, cientistas e pensadores. Como é possível que processos electroquímicos que ocorrem no nosso cérebro gerem experiências subjectivas?

A abordagem pragmática: parte a parte

Neurocientistas dedicados ao tema, como Anil Seth, professor de neurociência cognitiva e computacional na Universidade de Sussex (Reino Unido), propõem uma abordagem pragmática: em vez de tentar resolver o problema na totalidade, concentram-se em perceber como certos processos cerebrais específicos geram experiências conscientes particulares.

Na verdade, praticamente todas as experiências sobre consciência têm em comum a procura – e muitas vezes a identificação – de correlatos neuronais da consciência. Mas os correlatos não explicam as perguntas do porquê e do como a atividade física do cérebro dá origem a uma experiência subjectiva completa. Para explicar isso, é necessário encontrar a cadeia de relações causa-efeito que ligam a atividade neuronal à consciência e a outros processos cognitivos de alto nível.

Esta abordagem pragmática define a consciência, de forma minimalista, como “qualquer tipo de experiência subjectiva, do prazer à dor, do medo à alegria” (Anil Seth, Being You: A New Science of Consciousness, 2020). Assim, a consciência é a capacidade de sentir e experimentar.

O neurocientista Michael Gazzaniga, professor de psicologia na Universidade da Califórnia, em Santa Bárbara, reconhecido pelos seus estudos sobre consciência, define-a de forma semelhante: “a sensação subjectiva de um conjunto de instintos e/ou memórias a desenvolver-se no tempo dentro de um organismo”.

As «alucinações controladas»

Estas abordagens da consciência ligam-na intimamente à nossa condição de seres vivos, em oposição às posições dualistas que a consideram uma entidade separada do corpo ou às ideias panpsiquistas que a atribuem a toda a matéria, desde objectos inanimados até computadores. A consciência é, portanto, um processo biológico que nos faz ser algo mais do que objectos biológicos. É o que nos faz sentir vivos.

No caso dos trabalhos de Seth, um dos conceitos mais interessantes que propõe é o das «alucinações controladas». Baseia-se na ideia de que, embora exista uma realidade objectiva, não a podemos experimentar tal como é: os nossos cérebros constroem uma interpretação da realidade a partir de múltiplos sinais sensoriais, gerando uma percepção subjectiva. Os nossos cérebros evoluíram para que estas alucinações controladas – estas interpretações que surgem do cérebro – sejam bastante próximas da realidade, de modo a serem úteis para a sobrevivência.

A nossa experiência da realidade é, em essência, uma construção cerebral

O exemplo mais claro disto é a cor. Na realidade, as cores não existem de forma objectiva. São criações do nosso cérebro baseadas na forma como os objectos refletem a luz. Estas interpretações são o que experimentamos como cor. É uma perspetiva que desafia a noção comum de que percebemos o mundo “tal como é” e obriga-nos a aceitar que a nossa experiência da realidade é, em essência, uma construção cerebral.

As investigações em neurociência demonstraram que a perceção resulta de um equilíbrio entre os dados sensoriais externos e as previsões internas do cérebro. Este processo é conhecido como «codificação preditiva», onde o cérebro gera hipóteses constantes sobre o mundo e as ajusta conforme a informação recebida. Quando este mecanismo falha, podem surgir distorções perceptivas, como ilusões ópticas, sonhos ou até perturbações como a esquizofrenia.

Os limites da inteligência artificial

Com os mais recentes avanços em inteligência artificial generativa, alguns afirmam que as máquinas poderão em breve alcançar uma inteligência artificial forte, ou seja, que não simule ter estados mentais, mas que os tenha realmente e, portanto, seja consciente. Pessoalmente, partilho com Anil Seth um elevado grau de cepticismo quanto a esta possibilidade. Não existe qualquer evidência científica que indique que uma inteligência artificial possa vir a ser consciente.

É sabido que os humanos têm uma tendência natural para o antropocentrismo, ou seja, ver o mundo a partir da sua própria perspetiva e projetar características humanas noutras entidades, em particular a capacidade de consciência.

Um exemplo claro são os grandes modelos de linguagem da inteligência artificial. Foram desenhados para produzir uma ilusão de inteligência e personalidade. A sua capacidade para gerar linguagem gramaticalmente correta e o seu discurso persuasivo levam-nos a ver compreensão, intencionalidade e consciência onde apenas existe um processo estatístico.

As inteligências artificiais mostram competências sem compreensão nem sensação de existência própria

É esta forte tendência antropocêntrica que leva muitos a cometer o erro de sobrevalorizar as capacidades dos sistemas de inteligência artificial ou a acreditar que desenvolverão consciência. As inteligências artificiais mostram competências sem compreensão, no sentido de Daniel Dennett (From Bacteria to Bach and Back, 2018). Por muito sofisticadas e impressionantes que sejam estas competências para resolver problemas, nunca terão experiências subjectivas nem sensação de existência própria pelo facto indiscutível de não serem seres vivos.

Processadores de símbolos

Na minha opinião, a Hipótese do Sistema de Símbolos Físicos (SSF, na sigla inglesa) de Allen Newell e Herbert Simon (Computer Science as Empirical Inquiry: Symbols and Search, 1976) é falsa. Esta hipótese postula que todo o sistema capaz de processar símbolos possui os meios necessários e suficientes para ser inteligente no sentido forte do termo.

Embora a hipótese SSF tenha sido formalmente apresentada em 1975, já estava implícita nas ideias dos pioneiros da IA nos anos 1950, e até nas ideias de Alan Turing nos seus escritos sobre a possibilidade de máquinas inteligentes no final dos anos 40.

Convém esclarecer o que Newell e Simon queriam dizer com Símbolos Físicos. Um SSF consiste num conjunto de entidades chamadas símbolos que, através de relações, podem combinar-se formando estruturas maiores, como átomos que se combinam em moléculas, e que podem ser transformados aplicando um conjunto de processos. Estes processos podem introduzir novos símbolos, criar e modificar relações entre eles, armazená-los, comparar se dois símbolos são iguais ou diferentes, etc. São símbolos físicos na medida em que têm um substrato eletrónico (no caso dos computadores) ou biológico (no caso dos seres humanos).

Em suma, de acordo com esta hipótese, a natureza do substrato (circuitos eletrónicos ou redes neuronais) é indiferente para sustentar inteligência, desde que este substrato permita processar símbolos. No caso dos computadores, os processadores de símbolos são aquilo a que chamamos programas.

A ideia da hipótese SSF tem raízes na Teoria Computacional da Mente, que defende que a mente humana é um sistema de processamento de informação e que a cognição e a consciência, em conjunto, são uma forma de computação. Na verdade, John von Neumann, matemático considerado um dos pais da informática, já comparava o cérebro ao computador nos anos 1940. Na década de 1960, Hilary Putnam e Jerry Fodor defendiam que a relação mente-cérebro era comparável à relação software-hardware.

No entanto, esta analogia não é sustentável se tivermos em conta que a cognição não é como um programa de computador que se executa no cérebro, mas sim o resultado de milhões de anos de evolução. Não se pode alterar a cognição sem modificar o cérebro; em contrapartida, pode-se mudar o software sem alterar o hardware. Trata-se de uma diferença fundamental, embora, obviamente, não seja a única.

Consciência sem biologia?

Outra grande diferença é que, ao contrário de um computador, a maior parte da informação no cérebro é construída em vez de armazenada. O cérebro, ao contrário do computador, precisa de armazenar pouca informação porque é capaz de se focar no essencial e inferir o resto para dar sentido às coisas. São estas construções que provavelmente dão origem ao sentido de identidade e à consciência.

Considerar verdadeira a hipótese SSF implica acreditar que uma inteligência artificial igual ou superior à humana é possível. Contrariamente a esta crença, estou convencido de que a consciência está profundamente enraizada na biologia. Por outras palavras, o substrato não só não é indiferente, como é determinante. Não podemos falar de uma verdadeira compreensão do mundo e da linguagem sem falar de consciência.

Uma consequência importante é que as inteligências artificiais, mesmo as corpóreas, por não terem consciência devido ao facto de não serem seres vivos, não podem realmente compreender o mundo nem a linguagem, por mais que nos pareça que o fazem, induzidos pela nossa tendência para projetar características humanas onde elas não existem.

Em conclusão, a consciência continua a ser um grande enigma. O seu estudo é importante, não para construir inteligências artificiais conscientes – dado que isso nem sequer parece possível – mas porque, como diz Anil Seth, nos permitiria compreender melhor a nossa própria natureza e melhorar a sociedade.

O simples facto de reconhecer que todos experimentamos o mundo de forma diferente poderia ajudar a melhorar a empatia e a comunicação entre as pessoas. Compreender que tudo o que percebemos é uma construção é uma lição de humildade perante as nossas experiências e crenças. À medida que avançarmos nos estudos sobre a consciência, é possível que descubramos não só o que nos torna conscientes, mas também o que nos torna humanos.

Referências bibliográficas

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